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Según las tradiciones del Shivaísmo-Shaktismo no dual, la realidad se despliega, repliega y manifiesta a través de la expansión y la contracción de la conciencia-energía. En este baile constante de conciencia y consciencia auto reflexiva de dotar a la chispa creativa de actividad en su lienzo, nos encontramos. No somos nosotros los que respiramos realmente, sino ese Todo El que nos respira, La que nos respira. Shiva y Shakti. 

Nosotros lo que hacemos es aprender a fluir con el dictamen de Su inhalación y Su exhalación, aprendemos a detenernos en la pausa, en la retención y en la suspensión. Aprendemos a Ser, y no simplemente a “estar” en diferentes estados…

Shiva, como símbolo del Gran Yogi suspendido en la eternidad que otorga la Nada del no-tiempo y no-espacio está sumido en su meditación profunda. Con los ojos cerrados, todo existe en Él sólo como posibilidad, como trascendencia. Y Ella, Shakti, le abre los ojos al mundo y Él se enamora. Ella cae, y cae por el esquema elemental, materializando la realidad de lo más sutil a lo más burdo, desprendiendo el Todo en partes en las que vive Él en esencia, multiplicándose, reflejándose, mientras Ella va conociéndose en separación para recordar que siempre están unidos. 

El gran problema de nuestro mundo es esta idea de que siempre debemos estar en expansión. En producción contínua. Viviendo hacia afuera constantemente. Nuestros sistemas políticos, sociales, económicos, van totalmente en contra de la esencia de la realidad que se equilibra entre expansión y contracción. La contracción, la pausa, el olvido, son necesarios. La disolución. La entrega. La rendición. No todo puede ser crear, sino que para renacer hay que morir. Para recrear hay que destruir. Y esa es la labor de Shiva. 

Mahashivaratri es Su gran noche, donde se celebra al Auspicioso. La dicha llega cuando el veneno es transmutado. Como Shiva cuando bebe el hala hala, el veneno surgido de la Gran Batida del Océano de Leche (Samudra Manthan), y con la ayuda de Shakti lo alquimiza en su garganta. De su pecho nace entonces una flor, la Datura, que siempre se entrega en ofrenda sólamente a Shiva. Lo interesante es que esta flor conocida en el Subcontinente Indio desde hace milenios, es completamente venenosa, y a la vez, ha sido utilizada en la medicina Ayurveda para transmutar toxinas y metales. Gracias al sacrificio de Shiva-Shakti, los devas pueden acceder al amrita, al elixir inmortal que nace de las profundidades del océano. Hilando con la anterior luna llena en Ashlesha, en el veneno está la cura. Mahashivaratri celebra esta historia y esta transmutación. ¿Qué estamos alquimizando en el alambique de nuestras psiquis? 

Aprender a morir antes de la muerte física es una práctica en sí misma basada en la confianza y en el discernimiento sobre la capacidad de la Vida de entregarnos lo que necesitamos en cada momento. Nuestras decisiones personales, si se alinean con el deseo universal, surgen espontáneamente del corazón. Es una consciencia auto reflexiva que nos ayuda a entrar en el reconocimiento de lo que Es. Y es a través de esa danza entre el olvido y el recuerdo, entre la contracción y la expansión, donde nos damos cuenta de que siempre Somos. Sin necesidad de elegir ser nada, de repente, lo somos Todo.

Tras las noches oscuras sin luna cuando celebramos a la Gran Conciencia que es representada por Shiva el 26-27 de febrero, llega la culminación de la unión del sol, Shiva, y la luna, Shakti, en una luna nueva el 28 de febrero, que ocurre en la nakshatra de Shatabhisha, en Acuario. 

Shatabhisha se traduce como “los 100 sanadores” y está formada por muchas estrellas dentro de lo que consideramos el signo de Acuario, de las cuales las estrellas más brillantes son Sadachbia y Fomalhaut. 

Bheshaja Shakti, el poder de sanar, rige este lugar del cielo. De nuevo conecta con el tema de sanar a través de mirar de frente, e integrar, aquello que estaba oculto y que ahora surge a la superficie. 

El símbolo de Shatabhisha es un círculo vacío. El Vacío, el Abismo, que lo contiene todo en su estado trascendente, eterno, fuera del espacio y del tiempo. Y que también representa que ese Todo se encuentra dentro de los límites de la circunferencia; el Todo siempre se encuentra en cada parte. Lo trascendente se encuentra en lo inmanente, y viceversa. No hay diferencia entre lo que se encuentra dentro del círculo, fuera del círculo, o incluso, el límite que crea la ilusión de su separación. 

La deidad que rige esta nakshatra es Varuna, uno de los Adityas, que rige los océanos profundos de la tierra y del cielo. Se dice que las estrellas son sus ojos, y a veces se le representa portando una vasija llena de soma, amrita, elixir inmortal. 

Todos estos tránsitos astrológicos pueden entenderse simbólicamente, intuitivamente, con nuestros procesos internos y personales. Los mitos, los símbolos, son como perlas hiladas en el collar de nuestra propia historia. Esta luna nueva nos habla de transformación, de transmutación, de alquimia psíquica. Una vez pudimos ver el veneno en Ashlesha nakshatra y aprendimos a rendirnos a él, ahora, encontramos el significado, aprendemos a ver la cura, el camino hacia la sanación. Comenzamos a aprehender con el corazón. Comenzamos a entender intuitivamente porqué hemos tenido que transitar por la oscuridad. Comprendemos que la contracción antecede a la expansión; que hay momentos para recordar, y otros para olvidar. Descansamos en la sabiduría que entrega sabernos siempre en el momento adecuado, en el tiempo divino. Descansamos en la realización de que en el equilibrio entre opuestos es dónde encontramos el centro. Danzamos y danzamos en total armonía con el tiempo y el espacio que nos toca vivir, guiados por el deseo innato de Ser quiénes siempre hemos venido a ser; una ola en el gran océano universal, una chispa de luz reflejada en el agua, una parte que lo contiene Todo en la eternidad del no-tiempo y no-espacio materializado en el aquí y ahora. 

Gracias por leerme y acompañarme, y que este período de tiempo nos ayude a conocernos profundamente y descansar en la naturaleza del Ser. Feliz Mahashivaratri y feliz luna nueva; ojalá que aprendamos a morir para poder renacer en total integridad. 

Para más información astrológica, mitológica y simbólica, incluídos los demás planetas y tránsitos, puedes ver mi vídeo en Youtube.

Om Namah Shivaya! Jai Ma!

Danah

La luna llena asoma con mucha fuerza en la nakshatra de Ashlesha, en el grado 29 de Cáncer sideral, en ese punto entre un signo de agua y otro de fuego que llamamos “gandanta”; un nudo kármico que tiene el potencial de revelar que el momento es perfecto para transmutar cualquier veneno en medicina. 

La palabra Ashlesha viene de la raíz sánscrita “shlish” que puede traducirse como abrazar, entrelazar, unir. Esta mansión lunar está formada por seis estrellas en la cabeza de la constelación de Hidra, que hace alusión a la gran serpiente mitológica de múltiples cabezas del lago Lerna (una de las puertas de entrada al Inframundo/Hades) que fue vencida finalmente por Heracles en el segundo de sus doce trabajos. Este mito griego me recuerda mucho a la historia del demonio Raktabija narrada en el Devi Mahatmyam. Cada vez que Heracles le cortaba una cabeza a la serpiente, otras brotaban, de la misma manera en la que de cada gota de sangre que perdía Raktabija surgía otro demonio, hasta que Kali-Chamunda acaba bebiendo toda la sangre para que Durga pudiera vencerle definitivamente cortándole la cabeza.

La constelación de Hidra, para los babilónicos, representaba al dragón del dios Marduk llamado Mushhushshu. Desde tiempos inmemoriales los cielos han servido como hoja en blanco para plasmar la simbología de nuestros procesos internos en simbolismos estelares. 

Las serpientes, los dragones, los demonios, los seres sin luz, las criaturas que viven en el Inframundo de nuestras psiquis tienen su tiempo y su lugar. Brotan a la superficie cuando estamos preparados para observarlos frente a frente. En los mitos acaban vencidos por los héroes y heroínas cuando cortan sus cabezas, cuando eliminamos la identidad que habíamos adscrito a ellos sin antes escuchar la voz del Observador original, nuestro Ser en su estado esencial. El observador y lo observado, en esencia, son lo mismo, pero a veces nos olvidamos. Olvidar y recordar son partes del proceso, y es la magia que mantiene el vaivén de la experiencia viva. Nos piden integración a través de la transmutación alquímica de nuestra percepción. Y la percepción transformadora siempre surge del corazón, no de la identidad. 

La sangre parece ser un símbolo para esta luna llena también. Desde la perspectiva de la astrología ayurvédica, la luna, que rige el signo de Cáncer, representa Rakta dhatu, uno de los siete “tejidos corporales” que en este caso es la sangre; mientras que el planeta Mercurio, que rige a Ashlesha, representa Rasa dhatu, el plasma, las aguas del cuerpo. El fluir esencial por nuestras venas, por nuestros cuerpos, son los ríos, los mares, los océanos, por los que navegan las respuestas.

La deidad que rige Ashlesha son los Nagas, las serpientes semidivinas que viven en el mundo subterráneo, en el Inframundo, en las sombras. Una de las serpientes más famosas de los mitos puránicos es la gran Adi Shesha, serpiente de múltiples cabezas enroscada sobre el océano primordial en la cual está recostado Vishnu/Narayana, de cuyo ombligo surge un loto con Brahma sobre él para crear el mundo. Porque Adi Shesha está allí sosteniendo a Vishnu/Narayana al final y principio de cada existencia, éste puede soñar el mundo (por la gracia de Maya Shakti, por supuesto). Sin Adi Shesha, nada podría nacer de la chispa creativa que surge del descanso profundo, de la vacuidad, de ese vacío-lleno, completamente lleno de toda posibilidad.

En la gran batida del océano de leche (Samudra Manthan), otro mito puránico, los devas y los asuras enroscan a Shesha alrededor del monte Mandara/Meru para poder batir el océano en busca del amrita, el elixir de la inmortalidad. De esta batida lo primero que surge es el halahala, un veneno tan potente que es sólamente el gran Shiva el que puede tragarlo y con la ayuda de Parvati (a veces Kali), sostenerlo en su garganta y transmutarlo. Es sólo después de transmutar alquímicamente nuestras sombras que podemos llegar a alcanzar el remedio, la cura, el elixir inmortal; la integración. 

El símbolo de Ashlesha es una serpiente enroscada, que en seguida podemos asociar con el simbolismo con el que se representa a Kundalini Shakti. Sé que lo que nos llega muchas veces la representa como una serpiente enroscada en la base de la columna, pero algunos textos, la colocan en el asiento de la cueva del corazón espiritual. Allí siento que es donde realmente descansa, duerme, se despierta, se desenrosca, y siempre vuelve.

En esta luna llena siento la necesidad de compartir el simbolismo desde mi propia biografía. Me doy cuenta de que mis procesos, mi dolor, lo que oculto, es también el dolor del mundo. A lo mejor si comparto puedo verlo más claramente, sentirlo completamente, y a la vez, sentirme sostenida. Darle voz, y dejar que el mensaje siga su propio recorrido. Quién lo lea, lo entenderá desde su propia perspectiva. La voz, una vez libre, sigue su propio recorrido, su propia historia, su propio mito…

Tornar el sufrimiento en mi mito personal parece ser la única solución. Con los años me he dado cuenta de que mi camino tiene mucho que ver con esto. He pasado por diferentes transiciones que me han abierto los ojos, y sobre todo el corazón, a la respuesta que tanto ansiaba a esa pregunta eterna: ¿de qué sirve vivir si hay sufrimiento? ¿Por qué existe el sufrimiento, el dolor? ¿Hay necesidad realmente de eliminarlo? En otra época, otra yo creía que sí. Creía que trascender el mundo era la respuesta. Que el dolor y el sufrimiento eran simplemente una pantalla más que ganar, que superar, en el videojuego de la vida. Y Ella, la Vida, es muchísimo más sabia que yo. Con el crecimiento interior me he ido dando cuenta de que trascender no es la respuesta. Sólo era otro peldaño más en mi escalera. Serpientes y escaleras. El gran teatro de la vida.

Sufrir de lleno en la materia, en lo inmanente, sufrir por sufrir, rebozarme en ser víctima, o mártir, tampoco fue la respuesta. El péndulo se descolgó tanto hacia el otro extremo que me hundí en las tinieblas. Frente a frente con el Vacío, de pie en el umbral de las puertas del Inframundo decidí lanzarme de lleno hacia lo desconocido. Y he estado cayendo desde entonces.

La magia está ocurriendo. La siento. La siento naciendo en las profundidades. Veo el péndulo a punto de detenerse en el centro. Al final, la pausa, siempre llega. Igual que la anterior luna nueva del silencio. Igual que entre cada inhalación y cada exhalación. Esa pausa se convierte en sostén. El tiempo se detiene. No estoy en ninguna parte, pero se ha abierto la puerta a estar en todas. Desde el aquí presente, en la eternidad, lo inmanente se vuelve trascendente, lo trascendente se vuelve inmanente…

Y la respuesta va llegando…. 

Deslizándose como esa serpiente que trepa por la columna vertebral que ha sido, y es, mi vida. Desenroscándose lentamente, a su ritmo. Respirándome. Deshaciéndose, deshaciéndome, de la piel que ya no sirve, que ha muerto, que protegía, que escondía, ocultaba, y que ahora se convierte en fermento, en compost, en el final y comienzo de otra historia.

La serpiente va girando cerraduras a su paso. Dejando umbrales y portales entreabiertos, como cuando despertamos al amanecer con el sol acariciándonos el rostro y sabemos que la luz ha llegado; entreabrimos lentamente los ojos.

Aún no puedo atravesar ciertas puertas. ¿O no quiero? Qué más da si es poder o querer si el tiempo aún no es el correcto. Aquí, cayendo, y a la vez confiando, me encuentro una y otra vez. Me recuerdo. Reconstruyo lo destruído, con otra forma, con otro nombre, con otro rostro, con otra piel, pero la misma esencia… La caída se torna camino en sí mismo. Ya no necesito agarrarme, ni aprender a volar, ni tampoco necesito tocar fondo. Cuando se pierde el sentido del espacio y del tiempo, ya no hay arriba, ni abajo, sólo centro. 

Entonces, ¿estoy cayendo realmente?

Soy quién soy ahora, y si lo soy completamente, soy Nada, y soy Todo. 

Esa es la respuesta. Que no la hay.

Que mañana, pasado, en tres años, en diez, cuando el péndulo vuelva a fluctuar, todo volverá a cambiar, porque la perspectiva del que mira cambia. El sujeto y el objeto se funden en la experiencia misma. Qué más da, si todo ES Todo, y ES Nada.

Tornar el sufrimiento en algo, en lo que queramos, es un camino. El camino de otorgar al proceso su significado profundo. Mi sufrimiento elige tornarse en palabra, en mensaje, en símbolo. Este es sólo un camino. Uno sólo. Hay infinitos. Dejemos que la Vida nos recuerde, nos susurre, cuál ha sido siempre el nuestro…

Muchas gracias como siempre por acompañarme y os deseo una luna llena vacía de respuestas para sentir profundamente el poder de las preguntas. Que nuestros venenos sean siempre la medicina que siempre habíamos buscado.

Para más detalles mitológicos, simbólicos y astrológicos sobre esta potente luna llena de la transformación, puedes ver mi vídeo completo en YouTube. 

Jai MA!

Danah

A mediados de mes nos recibe en el cielo una brillante luna llena, la última de este año 2024. El sol desde el grado 29º de Escorpio sideral lanza sus rayos iluminando a la luna que se encuentra en el grado 29º de Tauro sideral, en la nakshatra de Mrigashira, “la estrella de la eterna búsqueda”. Su nombre significa “cabeza de ciervo” que viene de la raíz en sánscrito “mrig” que significa “buscar” y la palabra “mriga” que significa “ciervo”, y cuyo símbolo es literalmente la cabeza de un ciervo. Las estrellas que forman Mrigashira son Beta Tauri, Lambda Orionis (Meissa) y Gamma Orionis (Bellatrix).

La luna llena en este lugar ilumina la pregunta: ¿qué estamos buscando realmente? Parece que siempre estamos en busca y captura de algo. Algunas personas están en busca de aquello que les vaya a dar la paz o la felicidad eterna. Otras personas buscan incansablemente quiénes son en realidad debajo de todas las capas de creencias que se han ido acumulando a lo largo de la vida. En general, los seres humanos buscamos y no nos saciamos. Muchas veces buscamos esa felicidad en lo externo, en personas o cosas materiales, y cuando no cumplen ese objetivo, los desechamos. Buscamos en los libros, en las estrellas, en las personas. Buscamos en el pasado, en la mente, en la imaginación. Buscamos en los cursos, en la información, en la razón. Buscamos, buscamos, buscamos…. Y ¿cuándo integramos realmente todo lo que encontramos, si no nos dejamos espacio y tiempo? Es la adicción a la búsqueda, a lo nuevo, lo que muchas veces nos mantiene en esta vorágine. Si paramos un momento, a lo mejor nos damos cuenta de que no hay nada qué buscar. Y eso, da mucho miedo, mucho vértigo. Da miedo reconocer que lo que creíamos querer, lo que creíamos ser, cómo creíamos que éramos, ya ha muerto. Da miedo darse cuenta de que hemos seguido viviendo poniéndonos una máscara. Pero todo lo que muere está condenado a renacer, de otro modo, con otro rostro, está condenado a transformarse. 

La deidad que rige Mrigashira nakshatra es Soma. Una de las deidades más antiguas ya mencionadas en los Vedas, asociada al elixir de la inmortalidad llamado soma o amrita. Soma, más tarde, se asociará también al dios lunar Chandra. ¿Estamos buscando la inmortalidad? ¿Estamos buscando siempre estar bien, siempre estar felices, que no ocurra nada “negativo”? Esta luna nos puede ayudar a ver claramente dónde tenemos puestas nuestras esperanzas, si es en ilusiones que son imposibles en un mundo encarnado dual. 

No puede existir “lo positivo” sin “lo negativo”. Cuando buscamos insaciablemente algo que nos llene porque nos sentimos vacíos, o cuando buscamos desde el prisma de nuestros deseos y anhelos inconscientes, podemos caer en la trampa de encontrar exactamente lo que creíamos que íbamos a encontrar. Pero si buscamos con la mente abierta, si buscamos simplemente por el placer y la curiosidad de conocernos más profundamente, puede que lo que encontremos nos sorprenda. Puede que lo que encontremos sea una nueva manera de vislumbrar el mundo y esta mirada nos ayude a vivir un poco más en paz en medio del caos diario, que es igual de necesario que la paz, para que todo siga existiendo.

El planeta regente de Mrigashira es Marte, dotando a este lugar del cielo de la motivación necesaria para ir en busca y captura de lo que uno desea. A la vez, si nos sentimos abrumados con todo lo que “creemos que debemos hacer”, sobre todo en estas fechas, podemos entenderlo desde el punto de vista de Marte que se encuentra debilitado en Cáncer, nadando obligado en las aguas de la Gran Madre, queriendo salir y perseguir lo que anhela, cuando en realidad es el momento de aprender a descansar.

No es una energía tan favorable para todos aquellos que sientan la obligación de estar hacia afuera en estas fechas, de organizar reuniones, de consumir sin ningún control, de ser responsables de la “felicidad” de otros. Porque en realidad, eso es siempre una ilusión que nos auto imponemos, seguramente basada en la necesidad de ser aceptados en comunidad. Nadie puede ser responsable del bienestar ajeno, por mucho que lo intentemos. Eso es lo que nos pide este momento, a discernir lo que hacemos por obligación inconsciente, o por amor y en integridad.  Aprender a decir “sí” desde el corazón y no por obligación es la lección. Es un tesoro poder compartir momentos con aquellos que amamos, pero debe surgir del deseo real, no de la obligación impuesta, incluso a veces, por nuestro propio inconsciente y sus patrones.

La shakti o poder de Mrigashira es Prinana Shakti, el poder de dar alegría y satisfacción. En estos momentos del año, cuando el ciclo nos llama a analizar los últimos meses y cuánto hemos crecido y cambiado, podemos apoyarnos en esta shakti para encontrar la satisfacción y el agradecimiento en los momentos que podemos compartir con los demás. Es una paradoja que esta nakshatra nos hable de buscar y buscar y buscar incansablemente, cuando en su esencia existe esta shakti que nos habla de estar en paz, de estar satisfechos, y podemos usar esta energía a nuestro favor. No intentemos comparar nuestra vida con la vida de los demás, no intentemos hacer más de lo que realmente queremos hacer (y podamos realmente hacer en estos tiempos donde el cansancio está alto, y los recursos bajos). El mundo ya nos está siempre confundiendo tratando de vendernos necesidades inexistentes para ser felices, cuando lo que realmente anhelamos es compartir un poco de tiempo, ese tiempo que todos tenemos limitado, con aquellos que amamos. 

¿Qué estamos intentando conseguir llenando nuestras casas de cosas y mesas de comida y bebida infinita? Lo que buscamos en ese llenar y llenar lo encontramos en realidad en el vacío. Es en ese silencio, en ese momento de entender que la búsqueda en sí misma es el camino, que no hay meta, que buscar es lo que llena, donde nos podemos empezar a sentir más ligeros. En el abismo, en el coraje y la honestidad de mirarnos sin adornos. Lo que casi todos anhelamos es sentirnos escuchados, sentirnos vivos a través de la mirada del otro, sentirnos aceptados y abrazados por nuestros vínculos, y por la vida. Sentirnos en plena aceptación de quiénes somos, por lo externo, y sobre todo, por nosotros mismos. 

La luna en Tauro está regida por Venus, que se encuentra ahora mismo en Capricornio, y el sol en Escorpio está regido por Marte, que se encuentra debilitado en Cáncer. Venus y Marte están en oposición directa, al igual que lo están Luna y Sol. Tauro y Escorpio nos hablan de encontrar confort en el propio miedo, y Capricornio y Cáncer nos hablan de tomarnos en serio la búsqueda de aquello que trae paz a nuestro hogar interno. Mercurio, durante el momento de la luna llena, se encuentra en conjunción con Sol en Escorpio, mientras que Júpiter se encuentra en conjunción con Luna en Tauro. Mercurio y Júpiter en oposición nos hablan de prestar atención a nuestras grandes creencias y filosofías en las que nos basamos, y cómo utilizarlas de manera práctica en el aquí y ahora. El conocimiento analítico y del discernimiento frente a frente con el conocimiento más abstracto.

Unas horas después de la luna llena, la luna entrará en Géminis, y el sol en Sagitario, mientras que Mercurio irá saliendo de su retrogradación. Este momento de la luna llena es como una culminación de energías que han estado acumulándose y que van empezar a salir al exterior, a veces, de manera explosiva. Si durante la retrogradación de Mercurio hemos callado mucho de lo que queríamos decir, puede que cuando la luna entre en Géminis, y Mercurio ya no esté retrógrado, empiecen a salir todas las palabras que habíamos intentado enterrar (un poco peligroso si lo unimos a lo que comentaba antes de hacer cosas por obligación y reunirnos en ambientes que en realidad, no nos llenan sino que nos drenan).

Si durante este pasado mes hemos estado buceando en los abismos en busca de sombras del pasado, puede que cuando el sol entre en Sagitario podamos traerlas a la superficie para poder integrarlas, y que conformen nuestras nuevas formas de ver y nuestras nuevas creencias, y al principio, ver la sombra tan claramente no es fácil, y esto puede sumarse a la ansiedad y sensación de abrumación con la que este mes cuenta de por sí. 

Por todo ello, más que nunca, es tan importante escucharse a uno mismo y tomarse el tiempo (o los tiempos) necesario(s) para descansar, respirar, observar, tomar decisiones desde un lugar de calma en vez de desde un lugar de frustración. Si no somos íntegros con nosotros mismos, con este clima astrológico, la sensación que seguramente generemos sea el calor del resentimiento. 

Ese resentimiento culmina en culpar a todo y a todos de aquello que “no nos hace felices”, cuando en realidad, eso sólo está en nuestras propias manos (obviamente no hablo aquí de los problemas sistémicos que también son culpables de que no podamos encontrar la paz ni la felicidad personales si todo a nuestro alrededor es corrupto y movido por intereses políticos y económicos que nunca tienen al bien mayor como su meta…). A lo que me refiero es que si hacemos algo porque queremos y deseamos, no sentimos el peso ni la frustración que sí viene con aquello que hacemos porque nos sentimos obligados. Simplemente. Y hacerlo o no hacerlo, eso sí está en nuestras manos. 

El mapa celeste puede convertirse en un aliado, o en un enemigo. No podemos justificar todo lo que hacemos, ni todo lo que somos, basándonos en algo externo. Al final, en el centro de la cueva del corazón, en silencio, en la soledad que acompaña al infinito, en el tiempo y espacio eternos, es donde realmente encontraremos lo que siempre hemos estado buscando: cada uno sabe lo que es para sí mismo. 

Feliz luna llena, que esta luna en Mrigashira y todas estas energías estelares y planetarias nos ayuden a encontrar una forma en la que la búsqueda en sí nos sacie y podamos descansar en el caos necesario para todo renacimiento.

Para más información astrológica y simbólica sobre esta luna llena en Tauro sideral, puedes ver mi vídeo completo en mi canal de Youtube.

Muchas gracias por acompañarme una vez más. 

Jai Ma!

Danah